夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？真阴之精，即真阳之气之母；真阳之气，即真阴之精之父；阴根阳，阳根阴，亦非有二也。苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻。不然，则如来书所云“三关、七返、九还”之属，尚有无穷可疑者也。

【译文】来信说：“元神、元气、元精，必须各自有寄存和发生的地方，此外还有真阴之精，真阳之气。”等等。

良知只有一个，从它的奇妙作用而言称之为神，从它的流行而言称之为气，从它凝聚状态而言称之为精，怎么能以具体形象和方位来探求呢？真阴之精，就是真阳之气的开始；真阳之气就是真阴之精的开始；阴根植于阳，阳根植于阴，也不是两件事。如果理解了我的良知学说，那么诸如此类，都可以不言而喻了。不然的话，就像来信所说的“三关、七返、九还”之类，值得怀疑的东西还数不胜数。

答陆原静书（二）

【】来书云：“良知，心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也。何常人皆不能，而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体用之外乎？”

性无不善，故知无不良。良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽，然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？

【译文】来信说：“良知是心之本体，就是所谓的性善，是未发之中的状态，是寂然不动的本体，廓然大公。为何常人都不能而必须等到学习才行呢？中和、寂静、公正，既然把这些都归之于心体的状态，也就是良知。如今以本心来查验，良知无不善，而中和、寂静、大公的状态却实在没有，难道良知又超然体用之外吗？”

性没有不善的，所以良知没有不善的。良知就是未发之中的状态，就是廓然大公的状态，就是寂然不动时的本体，人人共同具有。但良知不能不被物欲遮蔽，所以必须通过学习除去昏暗和遮蔽，对于良知的本体，并不能有丝毫减损。良知没有不善的，而中和、寂静、大公不能完全实现，是因为昏聩和遮蔽没有彻底清除，因而保存得不纯正。体就是良知的本体，用就是良知的作用，哪还有超然体用之外的呢？

【2】来书云：“周子曰‘主静’，程子曰‘动亦定，静亦定’，先生曰‘定者，心之本体’，是静定也，决非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静定也，又有以贯乎心之动静者邪？”

理无动者也。“常知，常存，常主于理”，即“不睹不闻、无思无为”之谓也。不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也，睹、闻、思、为一于理，而未尝有所睹、闻、思、为，即是动而未尝动也。所谓“动亦定、静亦定”，体用一原者也。

【译文】来信说：“周子讲‘主静’，程子讲‘动亦定，静亦定’，先生说‘定是心之本体’，这个静定，绝非不看不听、没有任何思虑作为的意思，而是必须时刻清醒、时刻涵养、时刻以天理来主导的意思。时刻清楚天理、时刻存养天理、时刻主导于天理，显然是动，已经发动了，怎么可以称之为静呢？为什么称之为本体？难道静定又贯穿了心的动静两种状态吗？”

天理是不动的。“常知，常存，常主于理”就是“不看不听，没有思虑作为”的说法。不听不看，没有思虑作为，并不是说像槁木死灰一样，看、听、思虑、作为完全遵循天理，而并没有所看、所听、所思、所作，这就是运动了而未曾运动。所谓“动也是定，静也是定”，就是体用一原的意思。

【】来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后内外而浑然一体者乎？今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然感通而言乎？其主循理从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’，‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静，而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”

“未发之中”即良知也，无前后内外而浑然一体者也。有事无事，可以言动静，而良知无分于有事无事也。寂然感通可以言动静，而良知无分于寂然感通也。动静者，所遇之时，心之本体固无分于动静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变，而未尝动也。从欲则虽槁心一念，而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在；已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存；是未尝无动静，而不可以动静分者也。凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之“动”，谓之阳之生，非谓动而后生阳也。就其生生之中，指其常体不易者而谓之“静”，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也；春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓心从法华转，非是转法华矣。

【译文】来信说：“这个心未发的本体，在已发之前存在吗？还是在已发之中而作为主导呢？没有前后内外浑然一体的存在吗？今天所谓心有动静，是就有事无事而说的？还是就寂然感通而说的呢？是就遵循天理顺从欲望而说的呢？如果以遵循天理为静，顺从欲望为动，那么对于所谓的‘动中有静，静中有动’，‘动极而静，静极而动’，就讲不通了。如果以有事情发生而感通为动，没事的时候寂然为静，那么对于所谓‘动而无动，静而无静’，又讲不通了。如果说未发在已发之前，静止而产生运动，这是至诚有息，圣人向德性回复，这又不对了。如果说未发在已发之中，则不知道未发已发都是以宁静为主吗？还是未发时为静，而已发时为动呢？还是未发已发都没有动和静呢？都有动有静呢？请您指教。”